Die Funktion der Ehe im Skandinavien der Wikinger
Der Ausgangspunkt für jede Diskussion betreffend der Eheform einer Kultur sollten Gründe für und Funktion der Ehe in der entsprechenden Gesellschaft sein. Im allgemeinen erfüllt die Ehe zwei Hauptfunktionen: die Kontrolle sexueller Aktivität und/oder Fortpflanzung sowie die Bildung sozioökonomischer Verbindungen zwischen verschiedenen Sozialgruppen.
In Skandinavien waren die Grenzen korrekten sexuellen Verhaltens sehr großzügig bemessen, obwohl (wie in vielen Gesellschaften üblich) ein doppelter Standard vorherrschte. Von der idealen Frau wurde Keuschheit vor und Treue während der Ehe erwartet. Solche Tendenzen sind aus der Art der gegen Frauen gerichteten Beleidigungen ersichtlich, wie wir sie in der poetischen Edda finden. Hier werden Frauen als abscheulich gesehen, die der Promiskuität, des Inzests oder anderer unerlaubter Verbindungen beschuldigt werden (Lee M. Hollander, trans. “The Poetic Edda." , Austin, University of Texas P, 1962, S. 90-103).
Für dieses Beharren auf weibliche Keuschheit gab es gute Gründe: Eine unverheiratete Frau stellte eine Handelsware dar, die ihrer Familie mittels des Brautpreises Reichtum bringen und günstige Verbindungen zu anderen Familien schaffen konnte. Ein weiterer Grund für die Beschränkung weiblicher Sexualität war das Fehlen effektiver Methoden zur Geburtenkontrolle, da illegitime Kinder der Familie der Frau erhebliche finanzielle Nöte bescheren konnten. Ein illegitimes, aber vom Vater anerkanntes Kind erhielt lediglich zwei Drittel der zur Lebenshaltung notwendigen Mittel von seinem Vater sowie dessen Verwandtschaft; ein nicht anerkannter Bastard jedoch wurde gänzlich von seiner Mutter und deren Familie erhalten (Grethe Jacobson, “Sexual Irregularities in Medieval Skandinavia", Sexual Practises in Medieval Church. Eds Vern L. Bullough and James Brundage. Buffalo: Promethius Books, 1982, S. 74). Die Gesetzestexte reflektieren das enorme Interesse der Wikinger an diesen Streitfragen.
Dies soll nicht heißen, daß Wikingerfrauen nicht auch außereheliche sexuelle Verhältnisse hatten. Wer eine Schwangerschaft vermied, hatte keine gerichtliche Bestrafung zu befürchten; doch wurde es als nicht passend angesehen, wenn sie als sexuell freizügig lebende Frau zum Beispiel eine Erbschaft annahm. Wurde sie jedoch verführt oder vergewaltigt, entstanden ihr daraus im Sinne des Schutzes vor sexueller Ausbeutung keine Nachteile.
Die einzige Einschränkung, die bezüglich der männlichen sexuellen Aktivitäten existiert zu haben scheint, besteht in der Bestrafung von Unzucht, also dem Sex mit einer nicht mit ihm verheirateten Frau - was für ihn allerdings nur zu einer kleinen Geldstrafe führte.
Die “Sturlunga Saga" weist darauf hin, daß “fast überall sich Männer außereheliche Affären mit einer Anzahl von Frauen gönnten, und zwar sowohl vor als auch während und nach ihrer Ehe" (Jenny M. Jochens, “The Church and Sexuality in Medieval Iceland", Journal of Medieval History, 6/1980, S. 383-384). Weibliche Sklaven waren ordentliche Handelsware, die einen Mann bei einer Bettsklavin bis zu zwölf Öre kosten konnte - dieser Wert entspricht etwa 447 Metern handgesponnenen Kleidungsstoffs (Grethe Jacobson, “The Position of Woman in Skandinavia During the Viking Period", thesis, University of Wisconsin, 1978, S. 76). Konkubinen waren üblich, wie Adam von Bremen verächtlich berichtet: “Nur in ihren sexuellen Beziehungen zu Frauen kennen sie keine Grenzen. Entsprechend seiner Mittel hat jeder Mann zwei, drei oder noch mehr Frauen zur selben Zeit." (Jacobson, “Sexual Irregularities", S. 82.)
Diese Konkubinen kamen immer aus niedrigen sozialen Klassen, und der Eintritt in den Stand der Konkubine eines höher gestellten Mannes mag für diese Frauen gewisse Vorteile mit sich gebracht haben. Aufgrund des Klassenunterschiedes war eine Konkubine nie dazu berechtigt, die Ehefrau ihres Liebhabers zu werden und wurde demzufolge von der Frau des betreffenden Mannes toleriert, da sie deren Position nicht bedrohte (Ruth M. Karras, “Concubinage and Slavery in the Viking Age", Scandinavien Studies, 62/1990, S. 141-162. Ebenso Eric Oxenstierna “The Norsemen", Greenwich CT: New Graphic Society, 1965, S.211).
Da Sexualität vollkommen durch Gesetze geregelt wurde, die zahlreiche Bestimmungen bezüglich außerehelicher Aktivitäten und illegitimer Kinder enthielten, ist es nur logisch, daß Eheschließungen von den Wikingern weniger als ein Instrument zur Begrenzung sexueller Aktivitäten als zur Schaffung familiärer Verbindungen sahen. Eine Hochzeit “schuf die Möglichkeit zur Verbindung der Familie der Braut mit einer der wichtigsten Familien ... und versicherte sie so bei ihren Verhandlungen anläßlich des örtlichen “Thing" und “Althingi" machtvoller Unterstützung" (Jacobsen, “Position of Women", S.40).
Die eheliche Verbindung erhielt nicht nur über die Möglichkeit ökonomischen Gewinns oder politischen Vorteils wichtige Bedeutung. Oft diente die skandinavische Frau auch als “Friedenspfand" und wurde als Austausch in die Ehe gegeben, um die Versöhnung zwischen sich einstmals befehdenden Parteien zu garantieren (Jenny Jochens, “The Medieval Icelandic Heroine: Fact or Fiction?", Viator 17/1986, S.37).
Die anglo-sächsische Literatur widmet diesem germanischen Thema besondere Aufmerksamkeit, indem sie von Ehefrauen und Königinnen als “Friedensweberinnen" spricht, die durch die Geburt von Kindern einander bekämpfende Stämme miteinander verwoben und sich als Geiseln ihrer Familien im feindlichen Lager verstanden, die den Haß in ihrer neuen Familie zu beruhigen suchten (Jane Chance “Women as Hero in Old English Literature", Syracuse, Syracuse U.P., 1986, S.1-3). Die Sagen verzeichnen Beispiele, in welchen die den Frieden schaffende Frau weitere Frauen um sich versammelte und mit ihnen zur Stelle des Kampfes ging. Dort stoppten sie die Auseinandersetzung zwischen den feindlichen Parteien, indem sie Kleidungsstücke zwischen und auf die Kämpfenden warfen, somit ihre Schwerter behinderten und “den Kampf so lächerlich machten, daß er unmöglich fortgeführt werden konnte."
Liebe, Freundschaft und Poesie
Von dem Zeitpunkt an, ab welchem im Wikingerzeitalter Eheschließungen von den Familien der Braut und des Bräutigams arrangiert wurden, war die Liebe zwischen den zukünftigen Partnern ein eher unbedeutender Gesichtspunkt im Vergleich zum Brautpreis, der Mitgift, politischen Manövern und ähnlichem. Die Legenden unterstützen diese Sichtweise, da sie sich nicht im Besonderen an guten Ehen interessiert zeigen: voreheliche Bemerkungen wie ‘ihre Liebe begann zu wachsen’ oder ‘sie führten eine gute Ehe’ zeigen meist an, daß das Paar nun aus der Geschichte ausscheidet [Roberta Frank, Marriage in Twelfth- and Thirteenth-Century Iceland, Viator 4, 1973, S. 478].
Solche Zitate zeigen auch, daß man von den Neuverheirateten nach ihrer Eheschließung den Aufbau einer betriebsfähigen Beziehung erwartete; dies war bei den meisten arrangierten Ehen der Fall. Die Wikinger praktizierten keine Werbung in unserem Sinne, in welcher ein Mann und eine Frau Gelegenheit hatten, den Grad ihrer Kompatibilität abzuschätzen oder in welcher die Liebe erblühen konnte: Diese Konzepte konnten sich erst im Laufe der vollzogenen Ehe als vorhanden oder eben nicht vorhanden erweisen.
Da Liebe also nicht als eine Vorbedingung zur Eheschließung angesehen wurde, machte man entsprechend wenig Aufhebens um das Einverständnis der zukünftigen Partner bezüglich der Vereinigung. Es gibt in den Sagen einige wenige Hinweise darauf, daß der junge Mann nach seiner Meinung zur geplanten Hochzeit gefragt wurde [Jochens, Icelandic Heroine, S. 37]: Ob dies die Annahme andeutet, daß seine Zustimmung vor Eröffnung der Verhandlungen erforderlich war oder im Gegenzug bedeutet, daß die Qualitäten seiner zukünftigen Braut aufgrund seines leichten Zugangs zu Konkubinen und anderen Frauen während der Ehe nicht sehr wichtig für ihn waren, ist unbekannt. Das Einverständnis der Frau war nach den Gesetzen definitiv nicht erforderlich; sie wurde in den Verhandlungen durch ihren Fastnandi, also ihren Vater oder den für sie verantwortlichen Vormund, vertreten. Im Falle einer jungen Frau konnte es sich bei ihrem Fastnandi um ihren Vater, im Falle dessen Todes um ihren Bruder oder bei Abwesenheit beider um einen anderen männlichen Verwandten handeln. Eine ehemals verheiratete Frau wurde durch ihren Sohn vertreten, so dieser älter als siebzehn Jahre war. Traf dies nicht zu, konnte diese Funktion von ihrem Schwiegersohn, ihrem Vater oder einem Bruder übernommen werden. In seltenen Fällen, wo keine männlichen Verwandten mehr zur Verfügung standen, wurde diese Pflicht auch von der Mutter der Frau wahrgenommen [Jacobsen, Position of Women, S. 37-38]. Obwohl das Gesetz also keine Zustimmung der Frau erforderte, schien es jedoch erstrebenswert zu sein, zumindest deren Billigung der geplanten Verbindung zu erhalten, da laut der Sagen jede fünfte Eheschließung, die gegen den ausdrücklichen Willen des Mädchens durchgeführt wird, schwere Katastrophen mit sich bringt und in Tod, Verstümmelung oder Scheidung vom Ehemann endet [Frank, S. 477]. Die Legenden zeigen ebenso die übliche Praxis der Befragung der Tochter durch den Vater vor ihrer Verbindung, da Frauen, die man nicht fragte, in Folge allzu oft ihrer Wut und Enttäuschung nachhaltigen Ausdruck verliehen [Jochens, Icelandic Heroine, S. 37].
